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LA
FUERZA LINGAM
Swamiyi dice: "Vosotros sois buenas personas, pero es mi deber
haceros mejores seres humanos. Cuan-do extraigo los Lingams en Shivaratri,
¡la fuerza es tan grande que os transformará en buenas personas
de un solo golpe! Los lingams bene-fician a todos los devotos que piensan
en Shi-va y el Lingodbhava en Mahashivaratri. Estos Lingams tienen vida.
Son animados y vivien-tes. Cuando emergen del cuerpo están blan-dos
y laten con vida. Se puede ver la vibra-ción. Al cabo de un día
se endurecen. Dura-nte el último cuarto de siglo han venido como
granito, cristal, vibhuti y como gemas. Cada uno de ellos es diferente
y posee su propia cualidad. Cuando se los doy a devotos que los cuidan
con devoción, se manifiesta el poder latente y el potencial que
hay en ellos. Mediante el 'nacimiento' de los lingams hay una regeneración
en el mundo."
LINGAM
COMO SIMBOLO
Los buscadores exploran una multitud de posi-bilidades en su búsqueda
de lo sagrado. Tra-tan de encontrarlo en su existencia cotidiana, en su
entorno natural, en el cielo y el espacio de más allá, en
el santuario interno de un templo, o dentro de su propio cuerpo y men-te.
La mente es el principal medio para esta búsqueda, y sobre todo,
la mente puede contemplar lo Divino sólo si tiene forma. Por ello,
aun los que han obtenido la experiencia de la Verdad trascendental deben
expresarla a través de un símbolo que los demás puedan
reconocer y comprender. Las imágenes de fuego, tal como la llama
de una vela, la cruz y los complejos mándalas son dialectos del
sagrado lenguaje del simbolismo espiritual. Sin embargo, todos estos símbolos
poseen al me-nos alguna connotación religiosa y como consecuencia
quizás no son igualmente signi-ficativos en todas las culturas
y épocas y en todos los lugares. El símbolo del lingam,
por el contrario, está relativamente libre de asocia-ciones culturales
por ser una forma que se halla en la Naturaleza. Al lingam se lo puede
comprender desde tres perspectivas diferen-tes: como un objeto material
del mundo externo, como un medio de moverse desde lo externo hacia lo
interno y como la Luz misma. Así, el lingam puede servir como
símbolo sagrado de lo Divino para los que buscan revelación
espiritual en el mundo exterior - al igual que lo hacen otros símbolos.
Pero los yoguis, que no tienen ningún interés en la forma
material del lingam, se dedican a alcanzar la unión con el lingam
interno -- la luz de la Verdad trascendental. Para ellos el lingam no
es un símbolo; es una experiencia.
La
mayoría de nosotros se encuentra en algún sitio entre lo
laicado y los yoguis. Buscamos un significado espiritual en el mundo interior
pero aún creemos en los símbolos y las imágenes sagradas
y no nos hemos liberado de la atracción por ellos. Para nosotros,
la meditación en el lingam como símbolo puede ser un medio
de trascender las limitaciones de la mente y los sentidos para entrar
al reino que está más allá de todos los símbolos
y de todas las imágenes.
LINGODBHAVA
-- EL NACIMIENTO SIMBÓLICO DE DIOS EN EL TIEMPO Y EL ESPACIO
Ling significa símbolo, y Udbhava significa nacimiento o creación.
Así, la palabra en realidad significa símbolo de creación.
El Lingam tiene la forma de una figura mate-máticamente perfecta,
la elipse. No tiene frente ni dorso, y es sin fin ni principio. El
Lingam es el símbolo más apropiado para representar la Esencia
Divina sin forma que es Dios. Así, cuando el lingam emana de
la boca de un santo como Swami Premananda, simboliza el nacimiento en
tiempo y espacio de AQUELLO que es eterno y sin forma, dentro de una simple
entidad geométricamente per-fecta, el Lingam. Se dice que todas
las cosas emergen del Lingam y que finalmente se funden en el Lingam.
Shivaratri se observa en la decimocuarta noche de la mitad oscura de cada
mes. Es un hecho bien determinado de la disciplina yóguica que
es más fácil controlar la mente durante la mitad oscura
del mes, cuando la luna está en disminución. La noche decimocuarta
es particularmente apta para una sadhana un poco más intensa para
sublimar completamente la última y restante decimoquinta fracción
de la mente, correspondiente a la última fracción de la
luna. Es posible alcanzar victoria completa sobre la mente durante esta
noche.
Los antiguos místicos y rishis tenían plena con-ciencia
de la influencia ejercida por los pla-netas sobre el cuerpo humano y ellos
usaban estas influencias para su beneficio espiritual. Así, la
práctica de Sadhana intensiva en la decimocuarta noche de la luna
menguante tiene sus raíces en la experiencia personal de los antiguos
místicos de la India. En el mes de Maagh (Feb/Mar), a la decimocuarta
noche se la conoce como Mahashivaratri. Maha significa gran, Shiva significa
auspicioso y Ratri significa noche; la Gran-Noche-Auspiciosa. No sólo
es la noche auspiciosa para lograr completo control sobre la mente, sino
que Shiva, la Divinidad sin forma, nace en el Lingam esa noche. A Shiva,
en la forma del Lingam, se le adora y venera por la adquisición
de Sabiduría Divina.
Se dice que a todos los que tienen la buena fortuna de ver la manifestación
de la Divini-dad en el acto del Lingodbhava se les con-cede completa salvación
en esta vida y que no tendrán más nacimientos. El bien que
se adquiere con muchos años de tapas (auste-ridades) o de estar
dedicado a la medita-ción o por muchos siglos de hacer iagas no
puede siquiera compararse con el bien que se adquiere al presenciar el
Lingodbhava.
Cuando tiene lugar la manifestación de un lingam a través
del cuerpo de un gran ser espiritual, toda la creación es testigo
del evento en un nivel espiritual. Sin embargo, muy pocas personas pueden
presenciar este acontecimiento con sus ojos físicos. Se ha escrito
en los libros védicos que cada 7 u 8 mil años nace un gran
ser espiritual con la bendición y la capacidad de manifestar un
Shiva lingam. Por muchos miles de años, estos grandes seres espirituales
manifestaban el lingam en la reclusión de sus ashrams o retiros
rústicos. Una vez que el lingam era manifesta-do, se lo enterraba,
ya que esos grandes seres espirituales consideraban que ninguno de los
seres humanos presentes en la Tierra en ese tiempo era digno de recibir
el lingam como un regalo para adoración y veneración.
BENDICIONES
de LINGAMS
Anteriormente, Swamiyi solía dar únicamente bendiciones
de Lingams, más tarde la Madre también recibió Lingams
para bendecir a los devotos. Tan sólo hace unos años Swamiyi
empezó a dar Lingams a Coordinadores de Centros y a devotos y les
instruyó que dieran bendiciones.
Debemos desarrollar la actitud y el respeto correctos si queremos bendecir
a otros. Ante todo, debemos guardar el Lingam en un sitio aparte y limpio.
Cuando manejamos el Lin-gam, nosotros mismos tenemos que estar lim-pios
por dentro y por fuera. Antes de dar bendiciones debemos lavarnos la cabeza
(es importante lavarnos bien el cabello porque éste puede atraer
muchas impurezas) y cam-biarnos la ropa por ropa limpia. Al dar las ben-diciones,
nuestra mente debe estar clara y li-bre de pensamientos indeseables. Debemos
concentrarnos totalmente en Swamiyi y el Se-ñor Shiva, la Divinidad
suprema. Nunca debe-mos pensar: "Estoy dando una bendición."
Es la gracia y la energía divinas lo que obra a través del
Lingam y bendice a la persona. Interiormente podemos repetir el mantra
OM NAMA SHIVAIA. A veces Swamiyi da mantras específicos a la gente
para que recite duran-te las bendiciones. Normalmente, la bendi-ción
se hace sosteniendo el Lingam sobre la coronilla de la cabeza unos segundos.
La persona que recibe la bendición debe abrirse a la poderosa vibración
del Lingam.
Swamiyi aconseja tanto a los que dan como a los que reciben la bendición
del Lingam que ese día se ajusten a una estricta dieta vegetariana.
PALABRAS
DE SABIDURÍA DE SWAMIYI:
El
Lingam es una parte de mícon la energía de lo Divino.
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VIBHUTI,
LA CENIZA SAGRADA
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