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Mahashivaratri

 

 

"Pour dire la vérité, le Divin n'a ni nom ni forme, mais la manière la plus proche de décrire cette forme ou énergie est la forme du Lingam. L'adoration du Lingam nous mène à comprendre la forme de Paramatma.

Le symbole du Shiva Lingam est très simple et peut être accepté par ceux qui appartiennent aux différentes religions."

 

Swami Premananda

 

Mahashivaratri est une fête annuelle dédiée au Seigneur Shiva, la divinité hindoue représentant la destruction préparant la régénération. Le Lingam est une forme symbolique de Shiva. Au cours de cette nuit particulière, des Lingams se manifestent par la bouche de Swamiji. Peu de temps après, il souffle aussi de la vibhuti, cendre sacrée, par la bouche. Les Lingams et la vibhuti ont tous deux de grands pouvoirs de guérison et de purification.

LE LINGAM

Le Shivalingam est la marque ou le signe du Seigneur Shiva. C'est l'icône la plus commune de Shiva et est trouvé dans la plupart des temples de Shiva. Durant la nuit spéciale de Mahashivaratri (la grande nuit auspicieuse), des Lingams se manifestent par le corps de Swami Premananda. Au travers de ce phénomène spirituel, c'est comme si l'immense pouvoir de la Divinité sans forme est incarnée dans le monde. Cela est connu comme "Lingodbhava".

En 2008 et 2009 la Linghobava a eu lieu dans l’ashram Sri Premananda en présence de nombreux fidèles. Swami Premananda manifesta 30 lingams en 2008 et 9 en 2009.

LE POUVOIR DU LINGAM

Lingams manifested by Swamiji in 2001Swami Premananda dit: "Vous êtes tous de braves gens, mais c'est mon devoir de faire de vous des êtres humains meilleurs. Lorsque je sors les Lingams durant Shivaratri, la puissance est si grande qu'elle vous changera tous d'un seul coup en de bonnes personnes! Les Lingams profitent à tous les fidèles qui pensent à Shiva et au Lingodbhava pendant Mahashivaratri. Ces Lingams ont une vie. Ils sont animés et vivants. Lorsqu'ils émergent de mon corps, ils sont doux et vibrants de vie. Vous pouvez voir la vibration. En un jour, ils se durcissent. Durant le dernier quart de siècle, ils sont apparus en granite, en cristal, en vibhuti et aussi en pierres précieuses. Chaque Lingam est différent et possède sa propre qualité. Quand je les donne aux fidèles qui en prennent soin avec dévotion, la force et le pouvoir latents qu'ils renferment vont se manifester. Grâce à la "naissance" des Lingams, il se produit une régénération dans le monde."

 

LE LINGAM EN TANT QUE SYMBOLE

Offering milk to the lingam during an AbishekamLes chercheurs explorent de multiples possibilités dans leur quête du sacré. Ils tentent de le trouver dans leur existence quotidienne, dans leur environnement naturel, dans le ciel ou plus loin dans l'espace, au cœur d'un sanctuaire dans un temple, ou bien à l'intérieur de leur propre corps et esprit. L'esprit est le principal canal de cette recherche et, le plus souvent, il ne peut contempler le Divin que si Celui-ci a une forme. Ainsi, même ceux qui ont atteint l'expérience de la Vérité transcendantale sont obligés de l'exprimer au travers d'un symbole qui peut être reconnu et compris de tous. Les images du feu (telles que la flamme d'une bougie), la croix et les mandalas sont des formes de dialectes du langage sacré du symbolisme spirituel. Cependant, tous ces symboles portent au moins une connotation religieuse et peuvent ne pas avoir tout à fait la même signification dans toutes les cultures, toutes les époques et en tous lieux. D'autre part, le symbole du Lingam est relativement indépendant d'associations culturelles, dans la mesure où c'est une forme que l'on trouve dans la nature. On peut considérer le Lingam selon trois points de vue différents : en tant qu'objet matériel dans le monde extérieur, en tant que moyen pour passer de l'extérieur vers l'intérieur, et enfin en tant que la Lumière elle-même. De cette façon, le Lingam peut servir en tant que symbole sacré du Divin pour ceux qui cherchent la révélation spirituelle dans le monde extérieur - exactement comme d'autres symboles le font. Mais les yogis, qui ne s'intéressent pas à la forme matérielle du Lingam, se consacrent à réaliser l'union avec le Lingam intérieur - la Lumière de la Vérité transcendantale. Pour eux, le Lingam n'est pas un symbole; c'est une expérience.

La plupart d'entre nous sommes quelque part entre le laïque et le yogi. Nous sommes à la recherche d'un sens spirituel dans le monde intérieur, mais nous ne nous sommes pas encore libérés de notre attirance et de notre croyance dans les symboles et les images sacrées. Pour nous, la méditation sur le Lingam en tant que symbole peut être un moyen de transcender les limitations de l'esprit et des sens, afin d'entrer dans le royaume qui est au-delà de tous les symboles et de toutes les images.

LINGODBHAVA
La naissance symbolique de Dieu

Swamiji holding a Lingam after it has emerged from his mouth, during Mahashivaratri 1984Ling' signifie symbole, et 'Udbhava' signifie naissance ou création. Donc, 'Lingodbhava' signifie en fait symbole de la création. Le Lingam a la forme d'une figure mathématiquement parfaite, l'ellipsoïde. Il n'a ni avant ni arrière, et n'a ni commencement ni fin. Le Lingam est la forme la plus appropriée pour représenter l'Essence Divine sans forme qui est Dieu. Ainsi, quand le Lingam émane de la bouche d'un saint comme Swami Premananda, cela symbolise la naissance dans le temps et dans l'espace de CELA qui est sans forme et éternel, dans une entité géométriquement parfaite, le Lingam. On dit que toute chose provient du Lingam et retourne au Lingam.

Shivaratri se déroule chaque mois, la quatorzième nuit après la pleine lune, lorsque celle-ci est presque noire. C'est un fait bien établi dans la discipline yogique qu'il est plus facile de contrôler l'esprit lorsque la lune décroît. Cette quatorzième nuit est particulièrement propice pour une sadhana (pratique spirituelle) un peu plus intense qui permet de sublimer complètement la dernière et quinzième fraction de l'esprit, en correspondance avec la dernière fraction de la lune. Il est possible de parvenir à vaincre complètement l'esprit pendant cette nuit-là.

Les prophètes et les rishis de l'ancien temps étaient pleinement conscients de l'influence exercée par les planètes sur le corps humain; ils utilisaient ces influences pour leur bénéfice spirituel. Ainsi la pratique d'une sadhana intensive, durant la quatorzième nuit en lune descendante, a son origine dans l'expérience personnelle d'anciens sages de l'Inde. Pendant le mois de Maagh (février/mars), la quatorzième nuit est connue en tant que Mahashivaratri. Maha signifie grand, Shiva signifie favorable et Ratri signifie nuit; la Grande Nuit Favorable. Non seulement c'est la nuit favorable pour obtenir un contrôle total sur l'esprit, mais aussi Shiva, la Divinité sans forme, naît dans le Lingam durant cette nuit-là. Shiva dans la forme du Lingam, est adoré et vénéré parce qu'il apporte la Sagesse Divine.

On dit que ceux qui ont la chance de voir la manifestation de la Divinité dans l'acte de Lingodbhava, recevront un salut total dans cette vie et sortiront du cycle des naissances. Le bien acquis par des années d'ascétisme ou en s'impliquant dans la méditation pendant des siècles, ou encore en réalisant des cérémonies du feu, ce bien ne peut même pas être comparé au bien acquis lorsqu'on est témoin du Lingodbhava.

Quand la manifestation d'un Lingam survient à travers le corps d'un être spirituellement très élevé, toute la création est témoin de l'événement sur un plan spirituel. Cependant, rares sont ceux qui sont capables, physiquement, d'être témoins de l'événement avec leurs yeux physiques. Dans les livres védiques, il est écrit que chaque 7-8000 ans un être spirituel très élevé naît, béni avec la capacité de manifester un Lingam de Shiva. Pendant des milliers d'années, ces grands êtres spirituels manifestaient le Lingam de façon retirée dans leur Ashram ou dans leur lieu de retraite dans la nature. Une fois que le Lingam était manifesté, il était enterré car ces grands êtres spirituels considéraient qu'aucun être humain sur la terre à ce moment-là ne méritait de recevoir le Lingam comme don pour la dévotion et la vénération.

> Satsang de Swami avec instructions spéciales pour Mahashivaratri

 

VIBHUTI, LA CENDRE SACREE

"La Vibhuti est la substance la plus sacrée. Généralement, lorsque quelque chose est brûlé, la cendre est de couleur sombre. Ce n'est pas le cas lorsque la bouse de la vache est brûlée avec du lait. Cela devient une cendre propre et blanche, qui est considérée comme sainte par les hindous. Tout ce qui est donné par la Mère Divine sous Sa forme de Kamadenu, la vache laitière, est considéré comme la grâce et la bénédiction de Dieu. La Vibhuti possède une force divine spéciale de purification. Lorsque nous mettons de la vibhuti sur notre front, elle a le pouvoir de faire circuler le sang correctement.

Recevoir de la vibhuti d'une âme illuminée est une chance rare. Une telle vibhuti a le pouvoir de guérir des maladies, de résoudre des problèmes, de soulager la douleur physique et mentale et d'annuler les effets des actions passées."

Mother

La grandeur de la vibhuti, ou cendre sacrée, est bien connue depuis des milliers d'années dans la religion hindoue. La vibhuti est de la cendre consacrée, utilisée essentiellement par les fidèles de Shiva. Les fidèles de Ganapati et de Muruga utilisent également la vibhuti. S'enduire différentes parties du corps avec de la cendre sacrée est considéré comme étant de la plus haute valeur spirituelle. Cette poudre grise représente l'étape finale de chaque chose (" de la poussière jusqu'à la poussière "). C'est la réalité qui reste lorsque le désir et l'ego ont été brûlés par le feu de l'illumination. Elle symbolise la pureté et la renonciation aux désirs. Elle nous rappelle la nature temporaire de notre corps physique qui, un jour, sera réduit en cendre après la mort. Elle nous rappelle aussi l'urgence de nous efforcer sérieusement de progresser sur le chemin spirituel et d'arriver près de Dieu dans cette vie même.

Le mot vibhuti signifie aussi splendeur, puissance, gloire, force et richesse.

La vibhuti est considérée comme une substance des plus sacrées. Elle est préparée en brûlant de la bouse de vache avec d'autres matières précieuses - lait, miel et ghee, pour n'en citer que quelques-unes. Souvent, lorsque quelque chose est brûlé, la cendre est de couleur foncée. Cependant, les matières brûlées pour faire de la vibhuti forment une cendre propre, pure et blanche. Les hindous considèrent cette cendre comme la plus sacrée. Tout ce qui est donné par la Mère Divine est considéré comme la grâce et la bénédiction de Dieu. La vache laitière est considérée comme Gomata, une vache-mère divine, et le lait est précieux et sanctifié. Le lait lui-même symbolise la pureté absolue.

La vibhuti a la capacité de retenir toutes sortes de vibrations spirituelles. On dit que les vibrations qui se produisent pendant que l'on récite des mantras sacrés peuvent être transmises aux fidèles par l'intermédiaire de la cendre sacrée.

La vibhuti a des qualités particulières, qui lui donnent des propriétés de purification et de guérison. Quand nous mettons de la vibhuti sur notre front, elle a le pouvoir de faire correctement circuler le sang. Nous employons les trois premiers doigts de la main droite (le pouce non compris) pour appliquer la vibhuti. Il y a dans notre corps des énergies magnétiques reliées à ces trois doigts. De même, suivant la philosophie shivaïte (les shivaïtes sont ceux qui vénèrent Shiva), il y a des méridiens spécifiques d'énergie, avec des caractéristiques semblables, aux seize endroits spéciaux du corps humain où la vibhuti peut être appliquée. L'initiation consistant à appliquer de la vibhuti à ces 16 endroits est appelée Shiva Diksha.

VIBHUTI BHAVA

Un certain temps après le Lingodbhava, Swamiji souffle de la vibhuti par la bouche. Il a expliqué que ce phénomène est un processus de guérison pour Son corps, après avoir manifesté les lingams. En fait, Swamiji peut manifester la vibhuti à partir de tout son corps. A plusieurs reprises, nous avons pu voir clairement après Shivaratri que cette Cendre Sacrée s'écoulait de tout Son corps. Il dit que c'est la grâce de Dieu qui se manifeste sous une forme tangible à travers Son corps, pour notre bienfait. Pendant la Vibhuti Bhava, on demandait à tous les fidèles de s'asseoir en rangs, et Swamiji venait chez tous, les bénissait en posant les mains sur leur tête, pendant qu'Il soufflait la vibhuti par la bouche. Il avait l'habitude de bénir les fidèles de cette manière pendant plusieurs heures.

Ensuite, Swamiji continuait à souffler la vibhuti dans Sa maison, parfois pendant toute la nuit. La poudre fine et très parfumée était recueillie dans un sac de fin coton, et ensuite mise dans des paquets qui étaient envoyés aux Centres et aux fidèles.

LE POUVOIR DE LA VIBHUTI

"Derrière cette forme, ce corps, il y a un grand mystère. Essayez de comprendre ce mystère et tirez-en un bénéfice. Ce corps est devenu un instrument nécessaire pour vous montrer une fraction du pouvoir de Dieu. Je suis limité à ce corps pour vous montrer ma mission dans la vie. Faites usage d'une occasion aussi rare que la Vibhuti Bhava pour absorber autant que vous pouvez de la présence de ce corps. Lorsque je ne serai plus là, vous n'aurez plus que les paroles qui auront été dites par ce corps. Vous avez de la chance parce que vous avez été en présence de ce divin corps. Vous êtes bénis dans votre incarnation humaine. De même que la bois de santal parfumé communique son merveilleux parfum aux autres arbres autour de lui, l'essence de Divinité dans ce corps va vous recouvrir, purifier votre cœur et nettoyer votre esprit. Elle va soigner vos maladies et résoudre vos problèmes. C'est un parfum plein de bonheur et de béatitude. Approchez de l'essence sacrée qui est dans ce corps et imbibez-vous de sa divinité. Elle va s'écouler dans vos veines, en passant par votre cœur et votre cerveau. Elle nettoie, clarifie et raffine. D'où provient ce mystérieux parfum ? De la source de tout. De Dieu. Même l'air de cet Ashram purifie. Rien que pour être simplement là où ce corps réside, que vous soyez ou non en présence de Swamiji, l'air que vous respirez purifie votre cœur et votre personnalité. "
Paroles de Swami Premananda pendant le Samadhi de la Vibhuti Bhava, en mars 1992.

LA VIBHUTI EN TANT QUE MEDICAMENT

Très souvent, Swamiji donne de la vibhuti en tant que " médicament divin " pour des gens qui ont divers problèmes physiques ou mentaux. Parfois, Il conseille de mettre la cendre sacrée sur le front ou sur d'autres parties du corps (dépendant du problème physique) et parfois, Il prescrit de mélanger un peu de cendre sacrée dans un verre d'eau et de la boire au petit matin, ou bien de prendre un peu de vibhuti avec une cuillère de miel le matin et le soir, pendant 45 jours.

Si vous souhaitez recevoir de la vibhuti de Swamiji, veuillez Lui écrire à l'adresse de l'Ashram, en expliquant clairement vos questions spirituelles ou vos problèmes personnels. Si de la vibhuti de Shivaratri est disponible, elle vous sera envoyée, sinon, Swamiji vous enverra de la vibhuti qu'Il aura spécialement bénie pour vous.

"Je donne à chacun de la vibhuti qui accorde le bien-être physique, mental et spirituel. Les gens ont foi en mes paroles, et je leur demande d'employer la vibhuti avec soin et avec dévotion."

 
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