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Satsang de Swamiji pour son 56ème Anniversaire
17.11.2007

Swami in Augustus 2007

Mes Chers Cœurs emplis d’Amour,

Même si nos pensées pouvaient toujours être avec Dieu, notre mental continuerait à errer dans l’illusion du monde. Dans ce faux monde rempli de maya (illusion), notre mental croit à des choses fausses, les acceptant pour vraies et il devient très attiré par elles.

Nous ne nous demandons pas pourquoi cela se produit. Nous n’y pensons même pas. Est-ce  parce que nous, qui sommes pris dans cette illusion et ce mensonge du monde, nous avons peur, en nous posant cette question, de nous engager totalement dans la voie spirituelle ? Ou bien est-ce parce qu’il y a la peur dans les profondeurs de notre mental, que nous comprenions alors que tout est faux. Ou bien est-ce simplement parce que nous n’avons pas envie de faire une recherche à ce sujet ? 

Aucune personne née sur cette terre ne pense à la raison pour laquelle elle est née, quel est le but et l’objectif de sa naissance et quelle est la signification de celle-ci. Les hommes passent simplement leur vie à penser qu’ils sont nés, qu’ils vont vivre, qu’ils vont mourir, qu’ils vont manger, etc. Est-ce suffisant de simplement manger et dormir ? Cela va-t-il nous donner le bonheur dans notre vie ? Qu’est-ce que le bonheur permanent ? Qu’est-ce que la félicité immuable ? Tant que nous ne comprenons pas cela, notre mental sera toujours empêtré dans ce mensonge.

Lorsque l’on naît en tant qu’être humain, il faudrait comprendre cela. Pour se connaître soi-même, il n’est pas nécessaire de recevoir l’avis de quelqu’un, on n’a pas besoin de lire des livres, la connaissance livresque ou des diplômes universitaires ne sont pas nécessaires. Nous devons nous-mêmes réaliser le paramatma, le Divin qui vit en chacun de nous. La forme de Dieu n’est pas importante. Nous donnons différents noms à Dieu et nous pensons à Lui sous différentes formes, à cause de notre immaturité. Nous avons donné un nom à Dieu et nous Le prions en utilisant ce nom. La raison pour laquelle nous faisons cela est que nous savons qu’il y a un Dieu. Nous donnons un nom à Dieu et puis nous chantons Om Namah Shivaya et nous pensons à Shivaya Namah. En même temps, lorsque nous pensons avec notre troisième œil et ressentons ce qu’exprime notre moi intérieur au sujet de l’énergie divine qui est en nous, nous savons que Dieu est tout puissant et au-delà du nom et de la forme.  

Nous donnons une forme au Divin parce que notre esprit est immature. Pour focaliser notre mental en un point, nous avons besoin d’une forme et, de cette forme nous faisons une statue. En donnant un nom et une forme à cette statue, nous concentrons notre mental en un point, mais cela ne veut pas dire nécessairement que Dieu se trouve dans cette statue. Dieu est en nous, dans notre cœur. Nous n’essayons pas de voir Dieu dans notre cœur, et ainsi, à cause de notre immaturité, nous pensons à Dieu comme étant extérieur à nous et comme ayant un nom et une forme. Ceci est mon point de vue spirituel.
 
Ceux qui souhaitent voir Dieu devraient d’abord se comprendre eux-mêmes. Augmentez la sincérité dans votre cœur. Purifiez-vous. Mais en plus de cela, vous devriez aussi développer une forte confiance en vous et un courage inébranlable. Ce n’est qu’après avoir acquis cela que nous pouvons nous approcher de Dieu. Dieu est tout puissant. Dieu est le même pour tous. Tous les Dieux sont un. Toutes les religions sont une. Toutes les castes sont une et tout ce que disent les textes sacrés est un. Pourquoi pensons-nous à tout comme étant séparé ? De nos jours, les gens créent des intrigues. Pour faire le jeu de ces intrigues, ils mettent en avant des questions telles que la religion et la caste et créent des drames politiques. Il ne faudrait pas croire que toute cette comédie soit de la spiritualité.

On ne peut pas atteindre un état divin par l’aspiration à posséder des terres. On ne peut pas atteindre un niveau divin par le désir pour l’or. La convoitise permet uniquement de satisfaire nos désirs, mais ne permet pas d’atteindre un état élevé. Donc, ce n’est que si nous réduisons ces trois désirs que nous pouvons réaliser la vérité, qui est en Dieu. Mais quand ces trois désirs vont-ils diminuer ? Quand pensons-nous qu’ils devraient diminuer ? Nous ne pensons jamais à cela. Nous pensons toujours que nous voulons des terres, que nous voulons de l’or, que nous voulons la réputation, la gloire, une haute position sociale, etc. Parce que toutes nos pensées sont toujours impliquées dans ces choses, notre esprit aussi y est impliqué. Cela peut être, ce n’est pas mal.  Cependant, ceci n’est pas permanent. 

Un jour, la vie quittera cette cage. Nous ne savons pas quand ce jour arrivera, mais notre esprit sait à coup sûr que cela se produira. Est-ce suffisant de simplement penser qu’avant que ce jour arrive, nous devrions dans ce monde obtenir un nom, la gloire, des biens et de la terre ? Même si nous faisons l’acquisition de tout cela, cela nous appartiendra-t-il ? Aurons-nous des droits sur cela ?  Absolument pas ! De nombreux rois ont régné sur ce pays. Ils ont fondé un royaume, construit des temples et beaucoup de choses pour eux-mêmes. Est-ce que tout cela leur appartient maintenant ? Non. Ils sont tous morts et ont été séparés de leurs biens. On ne peut même pas dire que toutes leurs possessions sont allées à leurs frères, sœurs et membres de leur famille. En quelque sorte, cela est allé quelque part. Bien que les rois régnaient sur le pays, il ne leur a pas été possible d’avoir des droits sur ces biens. Nous pensons à cela comme étant permanent, et nous dépensons tellement d’argent pour cela. L’homme ne peut pas atteindre la félicité avec tout cela. La sadhana spirituelle nous l’enseigne.

C’est pourquoi je veux vous dire que ce qui est permanent, c’est la paix de l’esprit. Pour y parvenir, quelle que soit la religion à laquelle vous appartenez ou quel que soit le Dieu que vous vénérez, il faut établir fermement ce Dieu dans votre esprit. On ne retire pas automatiquement un bénéfice à faire des pujas, à réciter des mantras ou à offrir des fleurs ; tout cela, ce sont des rituels que nous faisons. Allumer des lampes et des bâtons d’encens, présenter des flammes de camphre, agiter du sambrani, offrir des fleurs, faire des pujas, ce sont des règles et procédures préétablies que nous suivons pour satisfaire notre esprit et pour le focaliser en un point. Nous devons acquérir de la maturité et nous passer de ces règles. 

Lorsque nous nous asseyons en un lieu et que nous fermons les yeux, notre mental devrait se concentrer sur Dieu. Le chemin spirituel est celui que nous suivons pour nous approcher de Dieu. Je ne veux forcer personne et dire que l’être humain ne devrait vivre que d’une certaine façon.  L’être humain peut vivre de la façon qu’il souhaite. Il n’existe pas de manière particulière selon laquelle il devrait vivre. Cependant, cela ne veut pas dire qu’il faut qu’il boive, fume et vive une vie erronée dans ce monde, qu’il détruise son corps, tombe malade par sa faute et soit englué dans ces mensonges. Je veux lui faire comprendre que tout cela est faux et je veux lui dire qu’il peut vivre n’importe comment, mais qu’il peut aussi vivre de la façon suivante. Il peut focaliser son esprit et le contrôler et il n’y a rien qu’il ne puisse faire. Il ne faudrait pas penser que nous ne pouvons pas changer nos mauvaises habitudes. Nous devons penser que nous pouvons le faire et nous devons essayer de nous changer nous-mêmes. Comment les autres peuvent-ils nous changer ? Pourquoi les autres devraient-ils nous conseiller ? Il n’y a rien que nous ne puissions faire. Nous pouvons vivre ainsi ou nous pouvons dire que c’est impossible pour nous de vivre de cette façon. La spiritualité vous indique une façon de vivre. Le chemin spirituel dit de vivre d’une bonne façon, avec une bonne discipline, sans mensonge et avec de bonnes habitudes. Je ne vais pas vous empêcher de vivre de la façon dont vous avez envie, mais c’est ce que nous disent clairement les sadhanas spirituelles.

Une bonne façon de vivre et la dévotion que l’on a envers Dieu, rendront une personne meilleure.  Toute personne née en tant qu’être humain commet des erreurs. Certains font des erreurs en sachant que ce qu’ils font n’est pas bien, tandis que d’autres font des erreurs sans savoir que c’est mal. Certains pensent qu’ils sont doués pour agir comme ils le font et ensuite cela va mal. Quel que soit le cas, nous ne devrions pas nous impliquer en faisant ces erreurs. En vérité, l’être humain ne sait pas qu’il est en train de faire une erreur précise. Cependant, les problèmes auxquels il doit faire face et les expériences qu’il subit dans sa vie de tous les jours, se produisent à cause de ces erreurs.  Il souffre à cause de cela et il résout lui-même les problèmes.

Un être humain est confronté à de nombreux genres de difficultés. J’ai une foi totale en Dieu et je Lui ai complètement abandonné mon esprit. Les êtres humains se demandent s’ils auront aussi à faire face à tant de difficultés s’ils ont tellement foi en Dieu. L’homme ne comprend pas la différence entre subir les épreuves et avoir de la dévotion envers Dieu. Il devrait comprendre que c’est lui qui invite tous les problèmes et difficultés. 

Si nous examinions chaque difficulté, nous verrions que celles-ci ne nous sont pas données par Dieu, mais que c’est nous-mêmes qui les avons attirées à nous. Dieu nous a donné une bonne connaissance, une bonne culture et un bon chemin spirituel, afin d’acquérir de bonnes habitudes, mais nous n’y pensons pas. Au lieu de cela, nous faisons de nombreuses erreurs, consciemment ou inconsciemment, en le comprenant ou non, et à cause de cela, nous sommes empêtrés dans ces difficultés. Qu’est-ce qu’une difficulté ? Nous ne connaissons pas la valeur de l’argent et ne faisons que le dépenser, et à cause de cela, nous disons que nous n’avons pas d’argent et que c’est une difficulté. En même temps, les erreurs que nous faisons, que nous les comprenions ou pas, nous créent des difficultés causées par des maladies. Elle ne sont pas toutes données par Dieu. Dieu a créé tous les êtres humains d’une bonne manière et Il a donné une bonne vie à toute l’humanité. Pourtant, il y a une chose dont je suis sûr. Une personne qui est confrontée à beaucoup de difficultés, de chagrins et de souffrance, aime davantage Dieu. Au milieu d’une difficulté, nous pensons davantage à Dieu. Lorsque nous profitons de tous les conforts, nous avons moins de pensées pour Dieu car nous tournons comme une toupille dans cette vie mondaine et matérielle. Lorsque nous souffrons, les pensées vers Dieu augmentent – cela nous aide. La raison en est qu’à ce moment, notre mental n’est pas capable de porter ce fardeau. Par conséquent, en regardant notre fardeau, nous prions : « Oh Dieu, s’il Te plaît, diminue mon fardeau ». De cette façon, l’homme doit comprendre son niveau de maturité et, avec la grâce de Dieu, il a l’opportunité de devenir proche de Dieu. 

Nous avons une réelle opportunité d’être près de Dieu, mais nous devons en faire usage ! Je veux affirmer clairement que nous ne pouvons atteindre un niveau élevé que si nous saisissons cette opportunité. Pensez un peu à ceux qui ont subi des difficultés, des souffrances et des épreuves et alors, vous comprendrez.  

Jésus-Christ a été crucifié. Pendant qu’Il était sur la croix, quelqu’un lui demanda avec impertinence : « Tu dis que tu es le fils de Dieu et tu as beaucoup parlé de spiritualité. Pour quelqu’un qui a tellement parlé, ne peux-tu pas te libérer toi-même de ces épreuves ? Ne peux-tu pas te libérer de cette crucifixion ? » Jésus sourit de cela et, attaché à la croix, Il dit : « J’ai interrogé mon père et Il a dit : “Tu dois faire cette expérience dans cette vie”. En suivant les ordres de mon père, je suis confronté à ceci. Cependant, si je voulais m’en libérer, je pourrais le faire moi-même. J’ai les moyens de me libérer, mais je ne veux pas utiliser mes pouvoirs pour le faire, parce que ce sont les ordres de mon père. » 

Nous pouvons voir comment les messagers de Dieu, les grands hommes remplis de grâce, n’ont pas eu peur d’affronter les difficultés. Même quand ils étaient au milieu de celles-ci, ils ne s’en sont pas inquiété. Dieu leur a aussi donné le pouvoir divin de supporter ces épreuves, en sachant que c’est l’action de Dieu. Cependant, nous pensons à celles-ci de manière erronée, nous estimons qu’elles sont inférieures et nous posons ce genre de question. C’est un manque de maturité. Chacun peut poser n’importe quelle question. Il n’y a rien de mal à poser des questions, mais nous devons réfléchir à ce que nous demandons et comment nous le demandons.  

Chères âmes spirituelles, je vous ai dit clairement que la grâce de Dieu est très puissante. Il n’y a rien que les saints véritables ne puissent faire. Ils peuvent faire toute chose. C’est certain. C’est la vérité. C’est nous qui avons des pensées immatures. Les saints sont ceux qui se sont approchés de Dieu et ont fusionné avec Lui, et ils considèrent tous ces problèmes matériels et mondains, cette vie, la mort, les difficultés, les souffrances et les tracas comme de simples grains de poussière. Nous devons comprendre que Dieu leur a donné un cœur capable de tout supporter.   

Depuis que Swami est en prison, beaucoup de gens lui demandent : « Vous avez tellement de pouvoir, vous pouvez faire des miracles, pourquoi ne pouvez-vous pas sortir de prison ? » Ce serait facile, mais ce ne serait pas correct de faire cela. C’est ce que nous enseigne notre haut niveau de spiritualité. Nous menons notre vie conformément à la volonté de Dieu et nous la regardons se dérouler. Laissez se passer ce qui doit se passer, et au moment où cela doit se passer. Il n’y a rien qui ne puisse être fait. C’est pourquoi j’attends patiemment. Si vous demandez s’il est nécessaire d’employer mes pouvoirs pour moi-même, alors ma réponse est que c’est une mauvaise façon d’approcher les choses. Nous devons avoir atteint un état particulier pour être capables de comprendre tout cela. 

Considérons l’Ashram tel qu’il est à ce jour. Si nous observons l’Ashram Sri Premananda, nous pouvons apprendre beaucoup de choses. Ils éduquent des centaines d’enfants pauvres et défavorisés dans cet orphelinat. Ils leur donnent gratuitement l’éducation, la nourriture et tout ce qui leur est nécessaire. Ils peuvent aussi suivre des études supérieures tout en vivant ici. De plus, leurs familles sont également aidées. Si certains de ces enfants se marient, ils les aident aussi pour leur cérémonie de mariage. Ainsi, un grand service est réalisé là, sans aucune attente et de façon désintéressée, et les gens qui font tout cela sont eux-mêmes encore très jeunes. Cela mérite d’être souligné. Ils ne sont pas grands par l’âge, la connaissance ou l’expérience, mais ils ont le talent de le faire d’une bonne façon et ils y mettent tout leur coeur. Nous devons encourager leurs talents et leur envie de faire cela. C’est ce que je dis toujours. En cherchant des fautes et des erreurs, en signalant leurs erreurs et en les critiquant, nous ne faisons rien de bien pour le travail de l’Ashram. La personne qui est responsable de l’Ashram peut être stricte avec eux et les critiquer, mais ceux qui viennent pour une courte période ne devraient pas les critiquer. Trouver des erreurs ne développe rien. Quand vous avez des vacances ou du temps libre, allez à l’Ashram, séjournez là, prenez en charge un département et faites du bon service. Recevez le satsang et les bénédictions de Swamiji. Prenez un bon chemin et atteignez un état élevé. Je serai toujours avec vous et ferai de bonnes choses pour vous. Je résoudrai certainement tous vos problèmes, soucis et difficultés.  

Jai Atma Swaroopa !

Avec mon amour et mes bénédictions.

Swami Premananda

 

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